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Dans les grottes d’Arunachala

Peu après le départ de sa mère et de son frère, le jeune Ramana quitta Pavalakunru et monta sur la colline.  Maintenant, le Swami ne se déplaçait plus sans être suivi par un groupe de fidèles.

Les années suivantes, jusqu’en 1922, il déménagea d’une grotte à l’autre.  La grotte qu’il choisit en premier et où il séjourna le plus longtemps était nommée Virupaksha, d’après le nom d’un saint qui y vivait jadis et qui y est enterré.

 

Patala Lingam
Patala Lingam

Pendant les premières années, Brahmana Swami continua à garder le silence ; il passait son temps en méditation, mais sa puissance rayonnante attirait déjà des foules.  La plupart étaient des gens simples, des enfants et même des animaux.  Les enfants s’asseyaient près de lui et le regardaient en silence, goûtant simplement la paix de sa présence.  Et parfois, quand ils jouaient autour de lui, le Swami se joignait à eux dans leurs jeux.

Parmi ces gens simples, il y avait des curieux, mais beaucoup venaient pour être réconfortés ou spirituellement guidés.  Echammal était de ceux-là.  Son chagrin après la perte de son mari, de son fils et de sa fille la conduisit chez le sage et, grâce à sa compassion, sa douleur fut instantanément guérie.  Désormais, elle gravissait tous les jours la pente de la montagne jusqu’à la grotte pour apporter les repas au Swami et à tous ceux qui vivaient avec lui.

Après quelque temps, des savants et des chercheurs spirituels commencèrent, eux aussi, à être intéressés par le Swami.  Ils apportaient des livres pour qu’il leur explique certains points, ou venaient pour clarifier leurs doutes et poser des questions au sujet de leurs expériences spirituelles.  Les solutions que le Swami leur proposait étaient simples et basées sur sa propre expérience.  Comme il observait toujours le silence, il ne répondait que par écrit.  Ainsi le traité Vichara-Sangraha provient des réponses que le Swami avait un jour écrites sur des petits bouts de papier et qu’un fidèle avait précieusement conservées.

Sri Bhagavan at Skandashram with Mother Alagammal (front right) and devotees; <em>Click to enlarge</em>
Sri Bhagavan at Skandashram with Mother Alagammal (front right) and devotees; Click to enlarge

Parmi ces chercheurs il y avait Shivaprakasam Pillai.  En 1902, il posa, à plusieurs reprises, quatorze questions auxquelles le Swami répondit en écrivant dans le sable et sur une ardoise.  Dès la première rencontre Shivaprakasam Pillai posa la question fondamentale : « Qui suis-je ? » Ces quatorze questions et réponses furent publiées vingt ans plus tard dans une brochure sous le titre Nan-yar ? (Qui suis-je ?) et représentent l’essence de l’enseignement du Maharshi.  Celui-ci n’avait alors que 23 ans, mais le fond de son enseignement sur la Réalisation du Soi ne changea pas.

Nagasundaram, Alagammal, and Sri Ramana
Nagasundaram, Alagammal, and Sri Ramana

En 1903 vint à Tiruvannamalai, pour la première fois, un grand érudit nommé Ganapati Shastri ou Ganapati Muni.  Il portait le titre de Kavyakantha (celui qui a la poésie dans la gorge) et ses disciples l’appelaient Nayana (père).  Il visita le Brahmana Swami deux fois à la grotte Virupaksha.  Il revint en 1907, assailli de doutes sur ses propres pratiques spirituelles.  Il gravit la montagne, vit le Swami assis seul sur la véranda, tomba à terre, s’agrippa à ses pieds et lui dit : « Tout ce qu’on doit lire, je l’ai lu.  J’ai même compris entièrement les Vedanta-shastra.  Je me suis livré à cœur joie au japa, mais jusqu’à présent je n’ai pas compris ce qu’est le tapas.  C’est pourquoi je cherche refuge à vos pieds.  Je vous supplie de m’instruire sur la nature du tapas. »

Le Swami le regarda pendant quinze minutes, puis, rompant pour la première fois un silence de onze ans, il répondit :

« Lorsqu’on observe d’où s’élève la pensée ‘je’, le mental est absorbé dans cela.  Voilà le tapas.

« Si, en répétant un mantra, on porte son attention à la source d’où provient le son de ce mantra, le mental est absorbé dans cela.  Voilà le tapas. »

Cette instruction emplit le cœur du savant d’une joie extatique.  Jamais dans un livre il n’avait trouvé un tel enseignement.  Enfin toutes ses années d’ascèse portaient leur fruit.

Apprenant que le nom du Swami était Venkataraman, le Muni abrégea celui-ci en « Ramana » et proclama que désormais le Brahmana Swami devait être connu dans le monde entier sous le nom de « Bhagavan Shri Ramana Maharshi ».  Bhagavan signifiant « divin », Maharshi « grand sage ».

En 1917, Ganapati Muni et ses disciples posèrent un certain nombre de questions au Maharshi.  Puis, le Muni versifia les questions et les réponses en sanskrit et les réunit dans un ouvrage intitulé : Shri Ramana-Gita.

Ce fut certainement le contact avec Ganapati Muni qui fit si rapidement progresser les connaissances du Maharshi en sanskrit.

Bien que Shri Ramana ait fait comprendre à sa  mère lors de sa première visite que tout lien familial était désormais coupé, elle continua néanmoins à lui rendre visite.  En 1914, lors d’une de ses visites, elle tomba sérieusement malade.  Ramana s’occupa d’elle avec grand soin et, quand son état devint critique, il composa un poème implorant son Père Arunachala de la guérir.  C’est la seule prière connue qu’il ait jamais faite pour influencer le cours des événements.

La prière fut exaucée et elle retourna chez elle.

En 1916, après la mort de son fils aîné et de son beau-frère, Alagammal quitta définitivement Madurai pour passer les dernières années de sa vie auprès de son fils ascète.  Elle devint bientôt sa disciple fervente et Shri Bhagavan l’accepta comme membre de l’ashram.

Le nombre de visiteurs et de fidèles étant devenu trop important pour les ressources en eau à la grotte de Virupaksha, Shri Bhagavan s’installa, peu de temps après l’arrivée définitive de sa mère, à Skandashram, un ermitage un peu plus haut sur la colline, près d’une source.

Ce fut le commencement d’une nouvelle vie d’ashram.  Le lieu, entouré de manguiers et de cocotiers, était une oasis de fraîcheur.  Les journées étaient ponctuées de chants, méditations, lectures en présence du Maître.  Après sa promenade du matin, Shri Bhagavan restait assis en silence, entouré de ses disciples.  De temps à autre il répondait à leurs questions, clarifiait leurs doutes.  L’atmosphère était calme et paisible.  Les uns lisaient, les autres méditaient, tous enveloppés par la force émanant du Maître.

Sa mère cuisinait pour les membres de l’ashram et les visiteurs, dont le nombre ne cessait d’augmenter.  La vie sur la montagne n’était pas facile pour elle.  Outre le manque de confort, elle recevait de son fils un entraînement spirituel sévère qui devait la préparer aux derniers instants de la vie.

En 1920, elle commença de s’affaiblir et sa santé déclina.  Shri Bhagavan ne cessa de lui prodiguer des soins pendant sa maladie et passa souvent la nuit entière auprès d’elle.  Puis la fin approcha.  Le 19 mai 1922, son état devint critique.  Après sa promenade matinale, Shri Bhagavan alla dans sa chambre, s’assit à ses côtés et plaça la main droite sur sa poitrine, la main gauche sur sa tête.  Il resta ainsi toute la journée pendant que les disciples récitaient les Véda et chantaient l’Akshara-mana-malai, un des hymnes à Arunachala composés par le Maharshi pendant ses années à la grotte de Virupaksha.  Vers 8 heures du soir, au milieu de ces chants sacrés, Alagammal quitta son corps.  C’est par le toucher divin de Shri Bhagavan qu’elle s’absorba dans la Réalité suprême.

Son corps fut enterré au pied de la colline.  Shri Ramana continuait à vivre à Skandashram avec quelques fidèles, mais descendait tous les jours visiter sa tombe.

Après six mois, Shri Ramana s’installa définitivement au pied de la montagne près du samadhi de sa mère.

Ce fut le début de l’ashram de Shri Ramana (Shri Ramanashramam).

 

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